En nuestro imaginario occidental, definimos identidad como un conjunto de rasgos propios de una persona o colectividad, así como la conciencia que tiene de ser ella misma y distinta a las demás. Se hace evidente la estrecha relación que existe entre los conceptos de diferencia e identidad: me reconozco y me defino en tanto soy diferente de los otros.
El mundo y la humanidad que habitamos no son estáticos, así que aquello de lo que queremos diferenciarnos está también en constante cambio. Esto nos lleva a pensar que nuestra identidad es cambiante y que responde adaptándose continuamente a las fluctuaciones que ocurren a nuestro alrededor.
En esa interminable carrera por definirnos a nosotros mismos, por descifrar y defender nuestra identidad, podemos resultar atraídos consciente o inconsciente por la idea de autenticidad. Basta con hacer una búsqueda rápida en la web para encontrar ideas recurrentes sobre cómo las personas auténticas son aquellas que se expresan sin miedo, actúan por convicción y tienen autoconocimiento y amor propio.
Expertos en psicología amplían: experimentamos autenticidad cuando vivimos de acuerdo con lo que realmente somos, sin engaño ni presunción, sintiéndonos cómodos con la vulnerabilidad y en conexión abierta con los demás.
Sin embargo, investigaciones recientes evidencian que a pesar de las elaboradas definiciones disponibles sobre este concepto, las personas reportamos sentirnos auténticas si experimentamos sentimientos positivos y buena autoestima. En otras palabras, si nos preguntan ¿Cuán “auténtico (fiel a ti mismo)” o “inauténtico (infiel a ti mismo)” eres?, respondemos en relación con lo bien o mal que nos sentimos en ese momento.
La identidad y la autenticidad son de naturaleza volátil, y si sólo disponemos de estas como nuestro punto de apoyo interior, estaremos a merced del inagotable cambio del entorno y de nuestra voluble emocionalidad.
De manera análoga a como ocurre con un computador cuando identifica fragmentos de archivos esparcidos en su memoria e inicia un proceso de ‘desfragmentación’, en ese continuo mutar de nuestra identidad vamos acumulando memorias fragmentadas y buscamos con ellas construir narrativas coherentes sobre lo que somos, para contárnoslas a nosotros mismos y convencer de ello a los demás. Es algo desgastante e interminable.
¿Cómo encontrar un punto de apoyo más sólido para nuestra identidad? ¿Cómo fijar su raíz más profundamente? ¿Cómo configurar identidades más íntegras?
El biólogo y filósofo chileno Humberto Maturana, quien aportó valiosas comprensiones sobre la dinámica relación que existe entre los conceptos de identidad y diferencia, expuso en su libro El Sentido de lo Humano que “el lenguaje no podría haber surgido en la historia que nos dio origen si el amor no hubiese sido la emoción que guió y dio intimidad a la convivencia de nuestros ancestros. Así que nosotros, a pesar de que vivimos ahora en guerras y en abusos, somos hijos del amor”.
Así que como hijos del amor, existe una prometedora posibilidad si fijamos la raíz de nuestra identidad, menos en lo que nos hace diferentes, y más en el amor. Y aunque suene abstracto, si nos remitimos a las enseñanzas entregadas por los grandes maestros del amor que han pisado este planeta, encontramos que nos invitan a bajar la guardia frente a aquello que consideramos diferente, para desarrollar profundos estados de paz y conexión interior que nos permitan ver más allá del velo de la aparente diferencia, reconociéndonos a nosotros mismos en el otro.
Y aunque la memoria de muchos de esos maestros hoy sea utilizada como estandarte para defender identidades basadas en la diferencia, todavía tenemos la fortuna de convivir con maestros que continúan alentándonos y orientándonos a construir identidades profundamente enraizadas en el amor.
Fuentes consultadas
Humberto Maturana. El Sentido de lo Humano. Dolmen Ediciones.
Maria Fernanda Alonso. ¿Qué significa ser auténtico? (psyciencia.com)
